Tag Archives: rinpoche

The Gift that cannot be Depleted

The Gift that cannot be Depleted Our wealth of boundless love and kindness is a wealth that can never be depleted, a gift that can be forever given generously. The more you give it the more it will feed the … Continue reading

Posted in online | Tagged , , , , , , , | Leave a comment

The Path of Enlightenment

The great Jigme Lingpa said that when a yogi pursues the path of enlightenment, he could spend years and years accumulating merit through all kinds of methods, but meditation that lasts the duration of a cup of tea is more … Continue reading

Posted in online | Tagged , , , | Leave a comment

Quotes from Buddhist Teachers

Life is nothing more than a continuous stream of sensory illusions, from the obvious ones, like fame and power, to those less easy to discern, like death, nosebleeds and headaches. Tragically, though, most human beings believe in what they see, … Continue reading

Posted in Buddhism | Tagged , , , , , , , , | Leave a comment

Dudjom Tersar Preliminary Practice

Homage! O lama, my unfailing and constant protector! This free and endowed human birth is very difficult to obtain. Everything that is born is by its nature impermanent and bound to die. Beneficial and harmful actions bring their inevitable results. … Continue reading

Posted in Buddhism | Tagged , , , , , | Leave a comment

Guru Padmasambhava’s Phrophecies

Prophecies made more than 1,250 years ago by Guru Padmasambhava also known as Guru Rinpoche. When one of his disciples asked him when is the beginning of the Dharma-ending age. To this he visualised and then replied; “When the Iron Birds … Continue reading

Posted in Buddhism | Tagged , , , , , , , | Leave a comment

རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ།།

དུས་ངན་གྱི་མཐའ་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་བཟང་། མ་འོངས་པར་བོད་དུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། ལགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་གནད་དུ་མི་ཕོག་རྒྱུ་འགའ་དྲིས་བཞག་ཐལ།  ངས་བསམ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་ཁྱད་གསོད་ནུས་པ། སྐྱེད་བུ་དམ་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རེད། དེའི་མཚོན་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནས་གང་བཟང་དག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་མཐར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཟེར་བ་རེད། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས།  དུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་དུས་མི་ལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མེད།། གསུངས་བ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར། དུས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཙོ་བོ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སོགས་ཅི་ཙམ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་བསམ་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་ཁུ།  རྒྱུ་མཚན། སྟོབས་འབྱོར་ཆུང་བ། དཔེར་ན། འབྲུག་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་པར། སྔོན་ཆད་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་པ་དག་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར། སེམས་དང་བསམ་པ་བཟང་བ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རྐུན་མ་སོགས་མེད་པ། དད་ཡུལ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་མཐོང་ན་མགོའི་ཞྭ་འཕུད་པ་དང་། ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རེད། དེང་སང་བླ་མ་སོགས་བྱོན་འགྲོ་བ་མཐོང་ན། ཨོ་གན་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་རེད། འདི་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་རེད། ཅེས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བར་བུད་སོང་བ་རེད།  འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ནི་མི་ཚང་མའི་བསམ་བློ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། བསམ་བློ་གསར་བ།དུས་ཚོད་གསར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལའང་འདྲ་མིན་གྱི་དོན་དག་མང་པོ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཡག་པོ་མ་འགྲུབ་པར་ལོག་ལམ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་ཆད། གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ། ཡང་ན་དཔེ་ཆ་སོགས་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་གིས་མཆོད་མེ་སྐོང་བུ་གང་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། དེ་ཡར་མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡག་པོ་བྱེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁ་སང་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བོད་མའི་ཁྲོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཚོང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ་འདུག  ངོ་མ་བཤད་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛོམས་མི་ཐུབ་རྒྱུའི་གསེར་སྐུ་མང་པོ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གང་སར་བཀྲམ་འདུག དེ་བཙོང་རན་དུས་སྟེང་དུ་འགོམས་ཏེ་ཚུར་བླངས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་འོག   ཇོ་མོ་དང་བན་དེ། རྒད་པོ་རྒན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་པར། ཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བཏོན། ལག་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཙོང་རན་དུས། བསམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚོང་རྫས་བཞིན་བཙོང་བར་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒུད་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་བྱུང་།  ཉེ་སྔོན་ང་རང་ཉིད་གསེར་སྐུ་ཞིག་བླུ་ཆེད་ཁྲིན་ཏུའུ་བོད་མའི་ཁྲོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་དགོན་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་མེད་རྒྱུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་ཁུ། དེ་དག་བཙོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། རྒད་པོ། རྒན་མོ་རྐྱང་བ་རེད། ཕར་བལྟས་བཞག་ན། འདི་ཚོ་མྱུར་མོར་སངས་རྒྱས་ལོས་འགྲོ་སྙམ་པར་ལག་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་མ་ཎི་རེད། ངོ་མར་བཤད་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་མེད་ཟེར་ཐུབ།  ཕྱིན་ཆད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཇོ་སེར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་རིན་མི་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིགས་ལ་སོགས།།  ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཞེས་གསུངས་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་ན་ཐར་བ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་མ་གཉེར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ།  གལ་ཏེ།འཚོང་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཡར་མཐོ་སར་བཤམས་ཏེ་བཙོང་ན་ལོས་བཟང་སྙམ། སྤྱིར་ན། ཇོ་སེར་དག་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངས་བལྟས་ཡོང་ན་འདི་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་གི་བསམ། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ང་ལ་དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་སྲིད།  དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡོད་ནའང་། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཡིན།ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཡིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་བཙོང་གི་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གླུད་ཟོས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན།  དེའི་ཡན་གྱི་སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཡིན་ན་འདྲ། དེ་མིན་ནའང་། རྒྱུད་མང་པོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དར་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བོད་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱམས་ལྡན་གྱི་མི་རིགས། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་ཡི་རང་བླ་མེད་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད།   དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི།  ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི།  ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་རིག་བྱུང་ན་ཆོག   རྒྱུད་དག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་གླུད་ཟ་མི་ཉན་གསུངས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་། ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཚོང་བྱེད་ཀིན་འདུག་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་ནི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་ཇོ་སེར་དག་རེད། གཞན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཙོང་མཁན་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་ཇོ་སེར་དག་རེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞི་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་། འདི་དག་ནི་དུས་ངན་གྱི་རྟགས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། ཁྱད་པར། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ངན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་བ་ཐོན་ལ་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་གསུང་བཞིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཡག་པོ་བྱས། ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་སྤྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། བྱེ་བྲག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་གསུངས་བའི་ལུང་བསྟན་ཅུང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། བསམ་ལྷུན། སྐྱབས་འགྲོ་གང་བཏོན་པ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཡོད་ཚད་གསར་བ་ཡིན་པར་རློམ་དུས། མི་ཚང་མས་སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་དང་སྣོག་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན། ཆོས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་རྨོངས་བར་བྱེད་ཉན་པ་མ་རེད། ཉེ་ལམ་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཁ་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་མེད་ཟེར། ཁོག་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་ཆོས་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་ཆོས་ཡག་པོ་འགྲུབ་ཀི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་བབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རེ་འདེབས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། མདོར་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་བྱ་མིག་ཡར་ལྟོས་ཀྱིས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནང་བཞིན། ཚང་མས་ནང་བསྟན་གྱི་དར་རྒུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་གསོས་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་རེབ་གོང་པ་འཁོན་སྲས་རྣོ་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག གསལ་བཤད། ཕྱི་ནང་གི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུང་འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་སྤེལ་རྡོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རེད་དེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་བཞི་བ་རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉི་མའམ་ཡར་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་ཞིག་རེད།

Posted in Buddhism | Tagged , | Leave a comment

Drukpa Tse Shi Choegi Khorlo Korwai Duechen

This year Drukpa Tse Shi is on Monday 20th July which coincide with the 6th month of the 4th day in Tibetan and Bhutanese calendar, considered one of the auspicious days of all in Buddhist calendar.  My family in Bhutan … Continue reading

Posted in Buddhism | Tagged , , , , , , | Leave a comment